要了解风水，必须先了解《易经》；要了解《易经》，就必须先了解河图与洛书，以及先天八卦与后天八卦。

我们先来看一段关于“河图洛书”的传说：

伏羲与河图

远古时代，有一位圣人叫伏羲，他对日月星辰、季节气候、草木兴衰等等，都有一番深入的观察。不过，这些观察并未为他理出所以然来。

一天，黄河中忽然跃出了“龙马”，就在这一刻，伏羲突然发现自己正处于一种强烈的精神震撼之中，深切地感觉到自身与所膜拜的自然之间，出现了一种莫名其妙的和谐与一致。

他发现龙马身上的图案，与自己一直观察万物自然的“意象”心得暗合。

就这样，伏羲通过龙马身上的图案，与自己的观察，画出了“先天八卦”，而龙马身上的图案就叫做“河图”。

在《山海经》中，说：“伏羲得河图，夏人因之，曰《连山》。”

伏羲的“先天八卦”来源于天文现象，它“根”是《河图》。

大禹与洛书

自伏羲发明“河图”之后，又差不多过了八百年；当时洪水泛滥，百姓流离失所，大禹临危受命，婚后第四天就率众治水，并且三过家门而不入。各种方法都用过了，大禹始终没有找到治水的良策。

有一天，大禹发现一只五色彩龟出现在洛水，背上的纹理形态如同文字。就此，大禹发明了“洛书”，并根据“洛书”的含义，治理好了洪水；最后舜把帝位禅让给了禹。

后来，周文王根据“洛书”，画出了“后天八卦”。

通过对“河图洛书”的了解，我们大体知道了：先天八卦来源于河图，后天八卦来源于洛书。

先古文化，因年代久远，无从考证，所以遂成神话。

但经现代考古研究证明，先天八卦与后天八卦皆来源于远古文化，并非后人所杜撰。

由此，我们相信：河图洛书亦不会凭空而来。

那么，我们要问一个问题：河图与洛书中的那些个“点数”，究竟代表了什么意思呢？

有说：“天一生壬水，地六癸成之……”这些都是后人的附会之辞，伏羲时代估计连文字都还没有，哪来的什么“天一生水”？

远古有“结绳记事”的说法，就是说：比如今天打了两只熊，就在一根绳上打两个结。由此，从这个简单的角度去推测，这些个“点数”，可能就是“记象”—— 记录天地自然之象。

为什么河图洛书中的点，又分为“白点”和“黑点”呢？

那么在此猜想：这可能代表了古人早就认识到了事物都是具有两面性的，如：有白天就有黑夜；有热就有冷；有单就有双，等等。

不要小看这个“两面性”，这可能就是我们古人最伟大的发明 —— 阴阳之道。

而阴阳之道，涵括万物，应该就是中华文化，或者说中国哲学思想的“总源头”。

我们先拿“河图”来说：

为何是一六居北、二七居南、三八居东、四九居西、五十居中呢？ 其中一、三、五、七、九为白点，二、四、六、八、十为黑点，又分别代表了什么意思呢？

古人和现代学者对“河图”从不同角度就有不同的解释和说法。

在此认为 —— “河图”代表的，是以地球为中心的整个宇宙空间自然现象的“天象”立体图。

所以，在这里，仅从“天象”这一角度，依自己个人的理解，来阐述“河图”的意义。（这里“天象”的概念，就是“天地自然之象”的意思。）

古人所能观察到的“天象”都有哪些呢？

最明显的就是每天从东边升起又从西边落下的太阳，还有每晚从东边升起又从西边落下的月亮；还有，就是满天的星星，特别是北极星和北斗九星（注：那时是北斗九星，现在的北斗七星之前的招摇和天锋（玄戈）二星已隐而不见，故称辅弼。）；还有，就是高山、流水、风雨、雷电、树木、沼泽等自然环境现象，以及古人能感觉到自己寒冷燥湿之天气和四季温度的自然变化，等等。

我们相信：应该是先有了河图洛书的这些“点”之后，才有后来的“八卦”取象，因为越原始，就越简单。

我们现在反过来，拿先天八卦的取象去“反证”河图的原始意义：

所谓“卦”，就是把自然界之象“挂”起来的意思，如乾卦，画三根横的直线（我们现在叫“阳爻”），代表天；坤卦，画三个阴爻，代表地。这一观点，是经过现代专家论证过的。

我们把先天八卦所代表的“天象”描述出来：乾代表天空（宇宙苍穹），巽代表风（空气）、雨，兑代表海洋、河流，坎代表月亮，离代表太阳，艮代表高山、陆地，震代表雷电，坤代表大地。

（可能）圣人伏羲发现：风总是在天上刮，风（雨）是从天上来的，所以风（雨）跟天是在一起（乾巽）；月亮的阴晴圆缺可以引起大海潮汐的变化，所以月亮与海水有关（坎兑）；太阳从东边海上升起，落入西边的山下，所以太阳的家是在山的背后（离艮）；雷电是从天上打落到大地上，所以雷电与大地相连（震坤）。

于是得出：乾与巽、兑与坎、离与艮、震与坤相联。

我们把先天卦序数：乾一、兑二、离三、震四、中五、巽六、坎七、艮八、坤九，套入“河图”，正好是一六、二七、三八、四九在一起，也就是后来说的“一六共宗、二七同道、三八为朋、四九为友”。（有人认为先天八卦的卦序没有中五，正是对先天八卦的误解。）

当然，以上只是在此的猜想。

照此思路，那么中宫的“五点”又代表什么“天象”呢？

在此有段时间一直在苦思冥想“河图”的来源和意义，说来好玩，在某一晚上，居然在梦中见到：

北斗七星在天空旋转交错后，留下的痕迹，立体像是“河图”的点数（梦里的图案不是很清晰）。

醒后，就在想：古人观察天象，把太阳画成离卦，放在东边，等等；那晚上看到的星星，特别是最明显的北斗九星或北极星，古人把该“象”放在哪里呢？

—— 莫非中宫的“五点”，就代表了天顶或北斗？

这个很有可能！中宫一点，就是北极星；其周围的四星，就是北斗九星的“勺”—— 勺部之四星，而其余斗柄五星也随天而转，是指针，故隐而不见。

古人既然知道日月风雷等自然现象，不可能不知道“寒暑冷热”之季节气温也是有规律在变化；而观察季节的变化，就一定会用到宇宙空间的另一个坐标系：北极星和北斗九星。

古人在看见的满天星斗中，一定会发现在北方，不管其他星星的位置怎么移动，总有一颗很亮的星位置不动，我们现在叫‘北极星’。还有，离北极星外围不远，有九颗星，形如“斗杓”，每当在每个夜晚固定的某个时刻（如黄昏），观察“斗杓”的柄尖（斗柄）所指方位的变动，地球上的季节气候也就随之变化。如斗柄指在东边的时候，就是春天播种的季节。而且，北斗九星永远以北极星为中心旋转，所指方位旋转地面一周，地上的四季就循环一轮。

古有：斗柄指寅，天下皆春；斗柄指巳，天下皆夏；斗柄指申，天下皆秋；斗柄指亥，天下皆冬。其理千万年来，基本没变。

伏羲时代即使还没有春夏秋冬及十二月的具体概念，但通过观察北斗九星所指位置的变化，而发现地球上的季节气温随之变化，应该是件很容易的事。

我们来看一图：北斗七星运转图。

这说明：北斗七星的运转，实与季节，即时间有关。

如何才能把季节变化之“象”，也就是“时间”这一概念表现在河图这一“空间”立体图内呢？

在此见有人提出：“中国古代已知宇宙为一整个有机体，此有机体以  太一 （也称帝星、紫微大帝，即与北极星相连的第四颗星）为中心，而以北斗为枢纽。譬如‘太一’ 为发电机，而北斗为变电所。宇宙之气由北斗发出。”（详见台湾钟义明所著《玄空星象地理学》）

由此，个人认为：古人可能觉得 —— 决定一切“天象”变化的根源，是季节（时间）的变化，也就是说 —— 是“北斗九星围绕北极星旋转”这一“天象”所致；所以，把该‘天象’认为是最重要、最根本的东西，放在了“中间”。

也曾在有关书籍上看到，古人确有把“北极天枢”当作“天顶”或“天心”的说法。

我们再细心去看明代的天文图（后附），就会发现：《紫微垣星图》中的北极天枢（北极星）后面有四颗星（天辅），其旁边的天光，大帝星的后面也有四颗星；《太微垣星图》中的五帝座星，更像河图的中宫五点了；《天市垣星图》中的帝座星后面也有四颗星。

古人具体指的是哪个“象”，就不得而知了。

就在写此文章时，曾看到这么一条消息：

“20年前，连云港将军岩发现了6000年前少昊氏族的石刻约300平方米，其中既有北斗九星图（注意：是九星），又有南北子午线。北斗九星图为九个石窝，成杓状分布。南北子午线是在山坡上沿南北向磨出的一条宽约几厘米、长约几十米的线槽。令人惊奇的是，南北子午线与现代仪器的测量结果误差只有三度多。”（《理气风水》高友谦著）

（那时的古人还没有“指南针”之类的东西，如果古人是以“北极星”来定“北”，那“差三度多”，就表明北极星在天体运转中，六千年只“漂移”了3°。同理，天体如一块画布，上面‘缀满’了星星，天体之周天“二十八宿”星，也应该“漂移”不了多少度。这就给解释心中的一个大大的“疑问”提供了思路：二十八宿星在罗盘上的刻度，真的是按“岁差”而移动了吗？岁差，是太阳系里的概念；而北极星与北斗及二十八宿，是银河系里的概念。相对于银河系，二十八宿真的是自宋朝开熙到现在800多年“移动”了11°多吗？照此说法，若干年后，就不是东方青龙七宿，而是变成“北方青龙七宿”了？经查阅了相关天文知识后，才知：以地球为观察点，所看见的似乎不动的北极星，其实每过大约一千年，就会被替换一颗，以北极星为基点的北斗七星，连同周边的二十八宿星团也会随之而移动。故相对而言，二十八宿星并不会只按“岁差”移动。）

总之，在此认为：中宫（天顶）之五数，恐与北斗运转有关；而后世风水学之“三元理气”等，无一不与北斗运转有关，如三元九运之九星、玄空之飞星等等。

但是，这种种“天象”都还仅仅是自然的表象，古人认为：在这一表象的后面，一定还隐藏着一个更深刻、更具普遍意义的“真谛”；这个“真谛”究竟是什么呢？

我们先来看河图种的“一六居北、二七居南、三八居东、四九句西”，这里面又分别蕴含了什么意义呢？

现代天文学已经向人们揭示：水星十一月、六月的黄昏会出现在北方，木星三月、八月黄昏时见于东方；火星二、七月时见于南方；土星五、十月时见于中天；金星四、九黄昏时见于西方。

古人会不会发现金、木、水、火、土五星的出没规律呢？

那是一定会的！为什么呢？

古人没什么“娱乐”，如为了捕猎、生产和生活的需要，在没有天气预报的情况下，必须通过观察各种天象以定行动；通过几百年甚至上千年盯着天上看，哪能发现不了“天体”的细微变化。何况，金、木、水、火、土五星都是天空中很亮的星星，也总是有规律的在某时某地方出现。

再说了，那时的夜空多“纯洁”，满天星斗，似乎伸手可摘。

而天上五星的出没规律，不正好与“一六、二七、三八、四九”相合吗？

如此来说，中宫的“五点”，会不会就是寓意“五星”呢？而一六、二七等，不过是“五星”出没的时间表罢了。

道理上是说得通，问题是：古人能看见的“天象”，不可能只有五星。古人和我们要探寻的，是“安排”这些五星及日月准时出没及北斗运转之现象后面的——那只神秘的“上帝之手” —— 宇宙运转规律。

如果我们把河图中的一、三、五、七、九单数定义为阳，二、四、六、八、十双数定义为阴，可以发现：一六、二七、三八、四九、五十正好都是阴阳相配；而且，一与六、二与七之间，都是差的五数；除此以外，别的组合都没有这样“完美”。

这样，我们就可以推测——可能古人认为：阴阳之道，就是宇宙的“真谛”。

而一定“标准”的阴与阳（如一与六，而不是一与八）在一起（交媾），就会产生宇宙万物的“生命力”或是宇宙的“原动力”，也就是现在还不能名状的某种“能量”。（有点像“万有引力”的意思）

而这种“能量”，具体体现在风水学的理论上，就是“气”。

也就是说：在风水理论和实践中，“一”所代表的本质之“气”，通过中宫“五”（河图之空间或洛书之方位）的置换，与“六”所代表的本质之“气”就会是一致的，或说是相通的。

即，古人取象时，可能认为：天空与风雨（空气）之间就存在某种必然关系，所以“一六共宗”。

河图（含洛书）所要揭示的，就是宇宙间的这种“气”或“能量”的产生原因，以及它的运行规律。

而这种规律，最后又浓缩为“道” —— 阴阳之道，就是隐藏在宇宙万象背后的，那个更深刻、更具普遍意义的“真谛”。这个“真谛”，可以揭示出宇宙万物之间相互关系的某种神秘“关系”。

所以，在此认为：“一六居北”可能是指 —— “乾一”之象，经过中宫“五点”的置换，就是“巽六”之象。而对应反映地面山川的后天八卦，则是“坎一乾六共宗”。同理，二七、三八、四九，也是如此。

关于“气”，或是“原动力”或“能量”，我们举二个简单的例子来分析说明：

春天种子会发芽，使种子发芽的“原动力”是什么？是温度，还是阳光、水？都不是；煮熟后的种子怎么也发不了芽。决定种子是“生的”还是“熟的”的本质是什么？就是种子选手“原动力”。

煮熟后的种子丧失了这种“原动力” —— 生命之“气（能量）”，所以怎么也发不出芽来；现代科学分析，可能会说是种子的“基因”坏了。

再如：死人与活人有什么区别？一口气。但让人能活着的本质，是人体的“机能”，机能不行了，器官就会坏，就会生病，近而死亡。人体机能是什么？科学仪器是分析不出来的。

而我国的中医理论认为：决定一个人健康甚至生死与否的东西，是人体内部之“气”；而决定“气”之好坏的指标，是看该“气”的“阴阳二性”是否平衡。机能也好，气也好，阴阳二性也好，都是一个人内在“生命力（原动力）”的外在表现。

虽然全是玄而又玄的道理，但在生活实践（如中医）中却是十分的有用。

而每个有生命的物体，都有“生命力（原动力）”，即本身蕴含的“能量”。

再广而言之，宇宙中所有物体都是有“生命”的：太阳每天在运转，是有生命的，月亮、星星也是有生命的，山水树木都是有生命的；包括一块砖一片瓦，应该也有它的“生命”，不过是这种“生命”的形态不同罢了；宇宙本身也是有生命的。

佛曰：“一花一菩萨，一叶一如来。”

那么，人死后还有“生命力”或“能量”吗？

在此认为：应该还有；只不过这种“生命力（能量）”转换成了另一种形式或形态，我们目前还不能探知罢了；所以，宇宙之“气”对死人还能起作用，或者说：死人骨骸里的“能量”，可以借宇宙之“气”的转换，还能起作用。

由此可知：《青囊经》云“气感而应，鬼福及人”，这句话的意思并非是“迷信”的说法，讲的是什么“鬼神”庇护。

我们再来看“洛书”：

洛书点数：一（坎）在北，二（坤）在西南，三（震）在东，四（巽）东南，五在中宫，六（乾）在西北，七（兑）在西，八（艮）在东北，九（离）在南。

就是所谓的：“背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲。”

同理，洛书点数的一、三、五、七、九为单，为阳；二、四、六、八、十为双，为阴；其相对之和都是“十”，再加中宫都是“十五”。

笔者认为：洛书代表的，是地球自己的平面空间图。

可能洛书的出现，让大禹明白了大地山川的自然陈列之道，即懂得了山势、水势的自然走向，因势导向，所以最后把洪水治理好了。相传大禹治水所用的方法是“疏导”（而不是他的前任用的“堵塞”），遵循了山川河流的自然之势。

那么，河图中宫内，两边还各有五点共“十点”，又该如何解释呢？

个人认为：要说意义，于风水而言，该“十点”可假想成是宇宙中“合十之气”：

先天乾一坤九天地之气合十，后天离九坎一之方位之气合十；

先天坎七离三日月之气合十，后天兑七震三之方位之气合十；

先天震四巽六风雷之气合十，后天艮八坤二之方位之气合十；

先天艮八兑二山水之气合十，后天乾六巽四之方位之气合十。

也就是说：先天之合十就有气（其气最真），不合十就没气（有气也不真）。后天呢？按现在的说法：正神与零神之气。

这个最大的“十”数，可能就代表了充满宇宙与大地之间无处不在而又威力极大之“气”，或说是某种现在还不能名状的“原动力”，或者说“能量”。

说了这么多，河图洛书的这些一六、二七、三八、四九等，在风水实践中有什么具体的意义和用处呢？

这个解释起来就很复杂了，具体要分很多种情况：如龙与水的配合，向与水的配合，甚至龙与向的配合，龙、向、水与时间元运的配合，等等。

但总体理解应该是：

风水讲的是一个“气”，阴阳相配就有“气”；一是阳，六是阴，一六在一起，就会产生“气”，而且其所产生之“气”为最真。

因为，“一六”之间有我们尚未发现的某种神秘相联的“关系”在里面；而这种“关系”，是宇宙之 “自然运转规律” 所决定的。

总结：

河图代表的是宇宙立体空间，立体空间可以转换为时间、元运，也就是

天文;洛书代表的是地球平面空间，就是山川的自然形态，也就是地理。时

间元运，是天之气；地理山川，有地之气；天为阳，地为阴，阴阳相合，

气合为一气，即生气出焉。

故《青囊经》日：天依形，地附气，谓之化始。所以，天文与地理相结

合，就是 “风水”的全部功用和含义。

同理，于风水实践而言：龙为阴、水为阳，或龙为阳、水为阴，总之，龙与水在一定的条件下交媾，就会“止〞生出地脉运行之气的“出口”；而这个气的“出口”，就是所谓的 “穴”——真龙穴地！

以上所言，皆为本人的理解，有没有道理，还得敬请高贤指正。

不过，在此认为：

首先要明确一个观点 —— 我们去解释古人的东西时，应该站在古人当时的年代去假想，而不应该拿后来复杂的东西去套。八卦也好，天千也好，纳甲也好，以及什么生数、成数，都应该是 “发明”在河图与洛书之后。

现有易学专家将 《周易》定义为中华文化的“总源头”，在此认为：

河图与洛书，应该才是中华文化真正的 “总源头”。

闲话：我们称现代社会己进人 “数码”时代；看河图洛书上的 “点数”，就知 ——我们的远古先祖其实早就在用 “数码”了。